无标题文档
旧版入口 新闻热线:0976-8825044 投稿邮箱:ysxww@qh.gov.cn 玉树微博 设为首页 | 加入收藏 | 联系我们
 
无标题文档
现在的位置: 金沙网站_澳门金沙网站_澳门金沙网址-厦门广告通知公告 澳门金沙网站 | 治多县 | 称多县 | 杂多县 | 囊谦县 | 曲麻莱县
【疫情防控】玉树州新冠肺炎疫情防控指挥部通告(2021年第1号)
来源: 玉树发布
发布时间: 2021-01-14 10:16:33
编辑: 玉宣

  玉树州新冠肺炎疫情防控指挥部通告

(2021年第1号)

       当前全球仍处在新冠肺炎疫情大流行时期,国内多个省份也出现了散发病例和聚集性疫情,中高风险地区数量剧增,为有效降低节假日期间人员流动、聚集导致的病毒传播风险,精准做好全州冬春季入玉返玉人员的健康管理,现将相关事宜通告如下:

  一、建立县级领导包乡镇(街道)、乡镇(街道)干部包村(社区)的网格包干体系,各村(社区)要夯实网格化管理措施,对所有新进人员第一时间建立管理台账,落实跟踪健康管理。

  二、对高风险地区入(返)玉人员,第一时间开展流行病学调查,实施集中医学观察14天(观察期限自离开高风险地区14天后为止),核酸检测至少3次。隔离期满后居家做好14天健康监测。对其接触人员开展核酸检测,居家做好7天健康监测。

  三、对中风险地区入(返)玉人员,第一时间开展流行病学调查,实施集中医学观察14天(观察期限自离开中风险地区14天后为止),核酸检测至少3次。隔离期满后居家做好7天健康监测。对其接触人员开展核酸检测,居家做好7天健康监测。

  四、疫情发生城市低风险地区的入(返)玉人员要提供抵达目的地7天内核酸检测阴性证明。对无法提供核酸检测阴性证明的,到目的地后主动前往检测机构接受核酸检测,结果为阴性且测温正常者,居家做好14天健康监测。

  五、即日起,在省外就读学生、务工人员、节假日期间省外返玉探亲人员、省外来玉务工经商人员(通过企业单位报备)、赴省外看病就医返回人员、赴省外出差返回人员、州外从事冷链工作返回人员等重点人员,家人或本人要提前3天向所在村(社区)、单位报备,详细说明所在地区是否属于疫情中高风险区、是否进行核酸检测、有无接触史、返回时间、返回方式、目前健康状况等基本信息,并服从我州相关疫情防控要求。

  六、对从事涉进口物品、搬运、运输等相关工作的入(返)玉人员实行居家医学观察14天,解除观察前核酸检测结果无异常者,方可解除隔离。

  七、入境人员在抵岸集中医学观察后返玉,继续实行集中医学观察7天,解除观察前核酸检测结果无异常者,方可解除隔离。其他在青外已接受集中医学观察人员返玉后,继续居家做好14天健康监测。

  八、寒假期间,各级各类学校不安排返校日或返校活动。学校应要求师生员工在寒假期间一旦有发热、干咳、腹泻等异常情况,立即就医并报告所在班级辅导员或学校联系人,追踪其诊疗情况;返校师生员工在开学前14天做好每天的体温检测和记录,并在返校时提交。

  九、各县(市)、各单位要指导辖区内群众、工作人员非必需不出省,不得前往中高风险地区及其所在的设区市,不得赴境外旅游探亲。确需省外出行的群众、工作人员须向所在村(社区)、单位报备。各县(市)要引导外省务工人员、就学学生,如无必需,宜就地过节度假。如需返乡,务必做好个人防护,错峰返乡返岗,准确记录活动轨迹。减少不必要的出行,提倡简约健康生活习惯,采用电话、网络方式联络、拜年。

  十、要加强监测预警和及早报告,一旦发现确诊病例要在2小时内上报,对“应检尽检”重点人员6小时内反馈核酸检测结果,对“愿检尽检”人员12小时反馈核酸检测结果,要在24小时内完成流行病学调查并进行网络报告。

  十一、集中医学观察点要规范安排值班值守。对居家医学观察人员要安排包村干部、村(社区)“两委”管理人员、楼长等人员做好跟踪监督。

  十二、加强聚集性活动管理,原则上取消集体团拜和大型慰问、联欢、聚会等活动,倡导线上团拜,压减线下年会、茶话会、联欢会等节日活动场次和规模。严控文艺演出、体育比赛、展览展销等群众性活动。加强聚餐管理,提倡“红事”“白事”简办,家庭私人聚会聚餐等控制在10人以下。严格控制会议规模,尽可能采取视频形式召开会议,确需召开线下会议的,应严格控制会议规模,并严格落实会议疫情防控各项措施。

  玉树州新型冠状病毒感染的肺炎疫情防控处置工作指挥部

2021年1月13日

  ཡུས་ཧྲུའུ་ཁུལ་ཏོག་གསར་གློ་ཚད་རིམས་ནད་འགོག་སྡོམ་དང་ཐག་གཅོད་ལས་དོན་བཀོད་འདོམས་པུའི་བརྡ་ཁྱབ།

(2021ལོའི་ཨང་1པ)

 ཉེ་ཆར། འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་སྔར་བཞིན་ཏོག་གསར་གློ་ཚད་རིམས་ནད་མྱུར་མོར་མཆེད་ཀྱིན་པའི་དུས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། རྒྱལ་ནང་གི་ཞིང་ཆེན་མང་པོ་ལ་ཡང་འཐོར་བྱུང་ནད་དཔེ་དང་འདུས་འཛོམ་རང་བཞིན་གྱི་རིམས་བབ་མངོན་ཡོད་ལ། ཉེན་ཁ་མཐོ་བ་དང་འབྲིང་བའི་ས་ཁུལ་གྲངས་ཀ་ཇེ་མང་སོང་བཞིན་ཡོད་པས། ནུས་ཐོན་སྒོས་གུང་གསེང་སྐབས་མི་སྣའི་འགྲོ་འོང་དང་མཉམ་འདུས་བཅས་ཀྱིས་འབྱུང་སྲིད་པའི་ནད་དུག་འགོས་མཆེད་ཉེན་ཁ་ཇེ་ཆུང་གཏོང་བ་དང་། གནད་འཁེལ་ངང་ཁུལ་ཡོངས་ཀྱི་དགུན་དཔྱིད་དུས་ཚིགས་ནང་ཡུས་ཧྲུའུ་ལ་ཡོང་བ་དང་ཕྱིར་ལོག་མི་སྣའི་བདེ་ཐང་དོ་དམ་བྱ་ཆེད། འབྲེལ་ཡོད་དོན་ཁག་སྤྱི་བསྒྲགས་བྱས་པ་གཤམ་གསལ།

གཅིག རྫོང་རིམ་པའི་འགོ་ཁྲིད་ཀྱིས་ཞང་དང་གྲོང་རྡལ(སྲང་ལམ)འགན་ལེན་དང་། ཞང་དང་གྲོང་རྡལ་(སྲང་ལམ)གྱི་མགོ་ཁྲོད་ཀྱིས་སྡེ་བ་དང་(སྡེ་ཁུལ)འགན་ལེན་བཅས་དྲ་བ་ཅན་གྱི་འགན་ལེན་མ་ལག་འཛུགས་ནས། སྡེ་བ་ཁག་དང་(སྡེ་ཁུལ)གྱིས་དྲ་བ་ཅན་གྱི་དོ་དམ་བྱེད་ཐབས་ལ་སྲ་བརྟན་གཏོང་དགོས་པ་དང་། གསར་ཐོན་མི་སྣ་ཚང་མ་ལ་དུས་འཕྲལ་དུ་དོ་དམ་ཐོ་ཡིག་བཟོས་སྟེ། བདེ་ཐང་དོ་དམ་ལ་རྗེས་འདེད་ཐུབ་པར་དོན་འཁྱོལ་དགོས།

གཉིས། ཉེན་ཁ་མཐོ་བའི་ས་ཁུལ་ནས་ཡུས་ཧྲུའུ་ལ་ལོག་པའི་མི་སྣ་དག་ལ་དེ་མ་ཐག་རིམས་ནད་རིག་པའི་བརྟག་དཔྱད་བྱ་དགོས་སྟེ། གཅིག་བསྡུས་སྒོས་ཉིན་14རིང་ལ་གསོ་རིག་ལྟ་ཞིབ་(ལྟ་ཞིབ་བྱེད་ཡུན་ནི་ཉེན་ཁ་མཐོ་བའི་ས་ཁུལ་དང་ཁ་བྲལ་ནས་ཉིན་14་བར་ཡིན།)བྱེད་དགོས་པ་དང་། མ་མཐར་ཡང་ཉིང་སྐྱུར་ཞིབ་བཤེར་ཚད་ལེན་ཐེངས་3ལ་བྱེད་དགོས། ལོག་བཀར་དུས་ཡུན་རྫོགས་རྗེས་ཁྱིམ་དུ་བསྡད་ནས་ཉིན་14རིང་བདེ་ཐང་གནས་ཚུལ་ལ་ལྟ་ཞིབ་དང་ཚད་ལེན་དགོས། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐུག་འཕྲད་མི་སྣ་ལ་ཉིང་སྐྱུར་ཞིབ་བཤེར་ཚད་ལེན་བྱེད་ཅིང་ཁྱིམ་དུ་ཉིན་7་རིང་བདེ་ཐང་གནས་ཚུལ་ལ་ལྟ་ཞིབ་དང་ཚད་ལེན་དགོས།

གསུམ། ཉེན་ཁ་འབྲིང་ཙམ་གྱི་ས་ཁུལ་ནས་ཡུས་ཧྲུའུ་ལ་ལོག་པའི་མི་སྣ་དག་ལ་དེ་མ་ཐག་རིམས་ནད་རིག་པའི་བརྟག་དཔྱད་བྱ་དགོས་སྟེ། གཅིག་བསྡུས་སྒོས་ཉིན་14རིང་ལ་གསོ་རིག་ལྟ་ཞིབ་(ལྟ་ཞིབ་བྱེད་ཡུན་ནི་ཉེན་ཁ་འབྲིང་ཙམ་གྱི་ས་ཁུལ་དང་ཁ་བྲལ་ནས་ཉིན་14་བར་ཡིན།)བྱེད་དགོས་པ་དང་། མ་མཐར་ཡང་ཉིང་སྐྱུར་ཞིབ་བཤེར་ཚད་ལེན་ཐེངས་3ལ་བྱེད་དགོས། ལོག་བཀར་དུས་ཡུན་རྫོགས་རྗེས་ཁྱིམ་དུ་བསྡད་ནས་ཉིན་14རིང་བདེ་ཐང་གནས་ཚུལ་ལ་ལྟ་ཞིབ་དང་ཚད་ལེན་དགོས། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐུག་འཕྲད་མི་སྣ་ལ་ཉིང་སྐྱུར་ཞིབ་བཤེར་ཚད་ལེན་བྱེད་ཅིང་ཁྱིམ་དུ་ཉིན་བདུན་རིང་བདེ་ཐང་གནས་ཚུལ་ལ་ལྟ་ཞིབ་དང་ཚད་ལེན་དགོས།

བཞི། རིམས་བབ་བྱུང་སའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཉེན་ཁ་ཆུང་བའི་ས་ཁུལ་ནས་ཡུས་ཧྲུའུ་ལ་ལོག་པའི་མི་སྣ་ཡིས་དམིགས་ཡུལ་དུ་སླེབས་པའི་ཉེན་བདུན་ནང་གི་ཉིང་སྐྱུར་ཞིབ་བཤེར་ཚད་ལེན་བྱས་འབྲས་མོའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དཔང་ཡིག་མཁོ་འདོན་བྱེད་དགོས། ཉིང་སྐྱུར་ཞིབ་བཤེར་ཚད་ལེན་བྱས་འབྲས་མོའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དཔང་ཡིག་མཁོ་འདོན་བྱ་རྒྱུ་མེད་ཚེ། དམིགས་ཡུལ་ས་གནས་སུ་སླེབས་རྗེས་རང་འགུལ་སྒོས་བརྟག་དཔྱད་ལས་ཁུངས་ལ་ཕྱིན་ནས་ཉིང་སྐྱུར་ཞིབ་བཤེར་ཚད་ལེན་བྱ་དགོས་ཤིང་། བྱས་འབྲས་མོའི་རང་བཞིན་དོད་ཅིང་དྲོད་ལེན་ཚད་འཇལ་རྒྱུན་ལྡན་ཡིན་པ་དག་གིས་ཁྱིམ་དུ་ཉིན་7་རིང་བདེ་ཐང་གནས་ཚུལ་ལ་ལྟ་ཞིབ་དང་ཚད་ལེན་དགོས།

ལྔ། དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ། ཕྱིའི་ཞིང་ཆེན་ནས་སློབ་གཉེར་བྱེད་བཞིན་པའི་སློབ་མ་དང་ལས་གཉེར་མི་སྣ། དུས་ཆེན་དང་གུང་གསེང་སྐབས་ཞིང་ཆེན་གཞན་ནས་ཡུས་ཧྲུའུ་ལ་ལོག་པའི་ཉེ་གཏུག་མི་སྣ། ཞིང་ཆེན་གཞན་ནས་ཡུས་ཧྲུའུ་ལ་ཡོང་བའི་ཚོང་གཉེར་མི་སྣ།(ཁེ་ལས་སྡེ་ཁག་ལ་ཐོ་འགོད་བརྒྱུད)ཞིང་ཆེན་གཞན་དུ་ནད་བསྟེན་སྨན་བཅོས་ཕྱིན་ནས་ཕྱིར་ལོག་པའི་མི་སྣ། ཞིང་ཆེན་གཞན་དུ་བྱེས་སྒྲུབ་སོང་ནས་ཕྱིར་ལོག་པའི་མི་སྣ། ཁུལ་ཕྱི་ལོགས་ནས་གྲང་ཕྲེང་ ལས་དོན་གཉེར་བའི་ཕྱིར་ལོག་མི་སྣ་སོགས་གཙོ་གནད་མི་སྣ་དག་གིས་རང་ཉིད་དམ་ཁྱིམ་མི་ཡིས་ཉིན་3གྱི་སྔོན་ནས་འཚོ་སྡོད་སྡེ་བ་(སྡེ་ཁུལ)དང་། ལས་ཁུངས་བཅས་ལ་ཐོ་འགོད་བྱེད་དེ། རང་ཡོད་ས་ཁུལ་དེ་རིམས་ནད་ཉེན་ཁ་མཐོ་བ་དང་འབྲིང་བའི་ས་ཁུལ་ཡིན་མིན་དང་། ཉིང་སྐྱུར་ཞིབ་བཤེར་ཚད་ལེན་བྱེད་ཡོད་མིན། ནད་པ་ཐུག་འཕྲད་བྱུང་མིན། ཕྱིར་ལོག་དུས་ཚོད། ཕྱིར་ལོག་བྱེད་ཐབས། མིག་སྔར་གྱི་བདེ་ཐང་གནས་ཚུལ་སོགས་རྩ་བའི་ཆ་འཕྲིན་ཞིབ་ཕྲའི་སྒོས་གསལ་བཤད་དགོས་ཤིང་། རང་ཁུལ་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་རིམས་འགོག་བླང་བྱ་ལ་བརྩི་སྲུང་བྱ་དགོས།

དྲུག ནང་འདྲེན་ཟོག་དངོས་སྐྱེལ་འདྲེན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་དོན་གཉེར་ཞིང་ཡུས་ཧྲུའུ་རུ་ལོག་པའི་མི་སྣ་ལ། ཉིན་14རིང་ཁྱིམ་སྡོད་གསོ་རིག་ལྟ་ཞིབ་དགོས་ཤིང་། ཉིང་སྐྱུར་ཞིབ་བཤེར་ཚད་ལེན་བྱས་འབྲས་རྒྱུན་ལྡན་ཡིན་ཚེ། གཞི་ནས་ལོགས་བཀར་ལས་གྲོལ་ཆོག

བདུན། རྒྱལ་ཁུངས་ནང་ལོགས་སུ་སླེབས་པའི་མི་སྣ་དག་གིས་གཅིག་བསྡུས་ཀྱི་གསོ་རིག་ལྟ་ཞིབ་བྱས་རྗེས་ཡུས་ཧྲུའུ་རུ་ལོག་ཡོང་ཚེ། མུ་མཐུད་དུ་གཅིག་བསྡུས་གསོ་རིག་ལྟ་ཞིབ་ཉིན་7རིང་བྱེད་དགོས། ཉིང་སྐྱུར་ཞིབ་བཤེར་ཚད་ལེན་བྱས་འབྲས་རྒྱུན་ལྡན་ཡིན་ཚེ། གཞི་ནས་ལོགས་བཀར་ལས་གྲོལ་ཆོག དེ་ལས་གཞན་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མིན་པའི་ས་གནས་གཞན་ནས་གཅིག་བསྡུས་ཀྱི་གསོ་རིག་ལྟ་ཞིབ་བྱས་རྗེས་ཡུས་ཧྲུའུ་རུ་ལོག་ཡོང་ཚེ། མུ་མཐུད་དུ་གཅིག་བསྡུས་གསོ་རིག་ལྟ་ཞིབ་ཉིན་14རིང་བྱེད་དགོས།

བརྒྱད། དགུན་གནང་སྐབས་རིམ་པ་ཁག་གི་སློབ་གྲྭ་ཡིས་སློབ་གྲྭར་ཕྱིར་ལོག་དུས་ཚོད་དང་ཕྱིར་ལོག་བྱ་འགུལ་བཀོད་སྒྲིག་མི་བྱེད་པ། སློབ་གྲྭས་དགེ་སློབ་དང་ལས་བཟོ་བ་ཡོངས་ལ་དགུན་གནང་སྐབས་སུ་ཚ་བ་རྒྱས་པ་དང་སྐམ་ལུ། གྲོད་བཤལ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་མིན་གནས་ཚུལ་ཡོད་ཚེ། དེ་འཕྲལ་སྨན་པར་བསྟེན་པ་དང་འབྲེལ་ཡོད་འཛིན་གྲྭའི་འཛིན་བདག་ཡང་ན་སློབ་གྲྭའི་འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་མི་ལ་ཡར་ཞུ་དགོས་པའི་བླང་བྱ་བཏོན་དགོས་ཤིང་། དེའི་སྨན་བཅོས་གནས་ཚུལ་ལ་རྗེས་འདེད་རྒྱུས་ལོན་དགོས། སློབ་གྲྭར་ཕྱིར་ལོག་པའི་ཉིན་14གོང་ནས་དགེ་སློབ་དང་ལས་བཟོ་བ་ཡོངས་ཀྱིས་ཉིན་རེའི་ལུས་དྲོད་ཚད་འཇལ་གྱི་དངོས་ཟིན་འགོད་ཅིང་སློབ་གྲྭར་སླེབས་རྗེས་ཡར་སྤྲོད་བྱེད་དགོས།

དགུ རྫོང་(གྲོང་ཁྱེར་)སོ་སོ་དང་། སྡེ་ཁག་སོ་སོས་ཁོངས་གཏོགས་ས་ཁུལ་གྱི་མང་ཚོགས་དང་ལས་སྒྲུབ་མི་སྣ་ལ་དགོས་ངེས་ཆེ་བ་མེད་ཚེ་ཞིང་ཆེན་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བ། ཉེན་ཁ་མཐོ་བ་དང་འབྲིང་བའི་ས་ཁུལ་ལ་འགྲོ་མི་རུང་བ། རྒྱལ་ཁོངས་ཕྱི་ལོགས་སུ་ཡུལ་སྐོར་དང་ཉེ་གཏུག་འགྲོ་མི་ཆོག་པར་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་དགོས། ཞིང་ཆེན་གཞན་ལ་མི་འགྲོ་ཀ་མེད་ཡིན་པའི་མང་ཚོགས་དང་ལས་སྒྲུབ་མི་སྣས་རང་གནས་སྡེ་བ(སྡེ་ཁུལ)དང་། ལས་ཁུངས་ལ་ཐོ་འགོད་བྱེད་དགོས་ཤིང་། རྫོང་(གྲོང་ཁྱེར)སོ་སོས་ཞིང་ཆེན་གཞན་ནས་ལས་གཉེར་བྱེད་པའི་མི་སྣ་དང་སློབ་གཉེར་བྱེད་པའི་སློབ་མ་རྣམས་དགོས་ངེས་ཆེན་པོ་མེད་ཚེ་རང་གནས་ས་ཁུལ་ནས་གུང་གསེང་རོལ་རྒྱུར་ཁྲིད་སྟོད་བྱ་དགོས། གལ་སྲིད་ཕ་ཡུལ་ལ་ལོག་དགོས་ཚེ་ངེས་པར་དུ་མི་སྒེར་གྱི་འགོག་སྲུང་ལེགས་པོ་བྱ་དགོས་ཤིང་། རེས་འགྲོ་སྒོས་ཡུལ་ལ་ལོག་པ་དང་ལས་གནས་སྟེང་ལོག་པ། འགྲོ་བསྐྱོད་རྗེས་ཤུལ་གནད་འཁེལ་ངང་དངོས་ཟིན་ཕབ་པ། དགོས་པ་མེད་པའི་འགྲོ་འོང་ཇེ་ཉུང་གཏོང་བ། སྟབས་བདེ་དང་བདེ་ཐང་གི་འཚོ་བའི་གོམས་སྲོལ་ཆགས་ཅི་ཐུབ་བྱེད་དེ། ཁ་པར་དང་དྲ་ལམ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་བརྒྱུད་ནས་ཕུན་ཚུན་འབྲེལ་བ་བྱེད་པ་དང་ལོ་སར་འཚམས་འདྲི་ཞུ་བར་སྐུལ་དགོས།

བཅུ། ཉེན་བརྡ་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་དང་ཡར་ཞུ་སྔར་ལ་བྱེད་རྒྱུ་ཤུགས་སྣོན་དགོས་སྟེ། ནད་རྟགས་གཏན་འཁེལ་ནད་དཔེ་བྱུང་མ་ཐག་དུས་ཚོད་2ཀྱི་ནང་ནས་ཡར་ཞུ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། “བཤེར་འཇལ་བྱེད་འོས་པར་བྱེད་ཅི་ཐུབ་”ཅེས་པའི་གཙོ་གནད་མི་སྣ་ལ་དུས་ཚོད་6་གི་ནང་ནས་ཉིང་སྐྱུར་བཤེར་འཇལ་བྱས་འབྲས་ཕྱིར་སློག་བྱེད་དགོས། “བཤེར་འཇལ་བྱེད་འདོད་པར་བྱེད་ཅི་ཐུབ”ཅེས་པའི་མི་སྣ་དག་ལ་དུས་ཚོད་12ཀྱི་ནང་ནས་ཉིང་སྐྱུར་བཤེར་འཇལ་བྱས་འབྲས་ཕྱིར་སློག་བྱེད་དགོས་ཤིང་།དུསཚོད24ཡི་ནང་ནས་རིམས་ནད་རིག་པའི་བརྟག་དཔྱད་འགྲུབ་པར་བྱས་ཏེ་དྲ་ལམ་སྙན་ཞུ་འབུལ་དགོས།

བཅུ་གཅིག གཅིག་བསྡུས་གསོ་རིག་ལྟ་ཞིབ་ས་ཚིགས་ལ་ཚད་ལྡན་གྱི་ལས་རེས་པ་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་དགོས་པ་དང་། ཁྱིམ་སྡོད་གསོ་རིག་ལྟ་ཞིབ་མི་སྣ་ལ་གྲོང་སྡོད་ལས་བྱེད་པ་དང་། སྡེ་བ(སྡེ་ཁུལ)ཨུ་ལྷན་གཉིས་ཀྱི་དོ་དམ་མི་སྣ་དང་ཐོག་ཁང་དོ་དམ་པ་སོགས་མི་སྣ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་དེ་རྗེས་འདེད་ལྟ་རྟོག་བྱ་དགོས།

བཅུ་གཉིས། འདུས་འཛོམ་རང་བཞིན་གྱི་བྱ་དགུལ་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་སྟེ། རྩ་བའི་ཆ་ནས་ཚོགས་པའི་ལོ་འཛོམས་དང་འཚམས་འདྲི། མཉམ་སྤྲོའི་དགོང་ཚོགས་སོགས་ཀྱི་བྱ་འགུལ་མེད་པར་བྱ་སྟེ། དྲ་ལམ་བརྒྱུད་ནས་ལོ་འཛོམས་བྱེད་པ་དང་ཡུལ་དངོས་ཀྱི་ལོ་སར་འདུས་འཛོམས་དང་ཇ་སྟོན་ཚོགས་འདུ། མཉམ་སྤྲོའི་དགོང་ཚོགས་སོགས་དུས་ཆེན་བྱེད་སྒོའི་སྤེལ་གྲངས་དང་རྒྱ་ཁྱོན་བཅས་ནས་ཇེ་ཉུང་ཇེ་ཆུང་དུ་གཏོང་དགོས། རིག་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་དང་ལུས་རྩལ་འགྲན་བསྡུར། འགྲེམ་སྤེལ་འགྲེམ་འཚོང་སོགས་མང་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱི་བྱེད་སྒོ་ལ་ཚོད་འཛིན་ནན་པོར་བྱ་དགོས།

གསོལ་སྟོན་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་སྣོན་བྱེད་ཅིང་བག་བསུ་གཤེན་སྐྱེལ་གྱི་ཆོ་ག་སྟབས་བདེ་ངང་བསྒྲུབ་སྤེལ་བྱ་དགོས། ཁྱིམ་མིའི་གསོལ་སྟོན་མཉམ་འཛོམས་མི་གྲངས་10ཚུན་ཆད་ལ་ཚོད་འཛིན་དགོས་ལ། ཚོགས་འདུའི་གཞི་ཁྱོན་ཚོད་འཛིན་ནན་པོར་བྱེད་དེ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་བརྙན་ལམ་རྣམ་པའི་ཐོག་ཚོགས་འདུ་སྤེལ་རྒྱུ་དང་། གལ་སྲིད་ངེས་པར་དུ་ཡུལ་དངོས་ནས་ཚོགས་འདུ་སྡུད་དགོས་ཚེ་དེའི་གཞི་ཁྱོན་ལ་ཚོད་འཛིན་ནན་པོས་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ། ཚོགས་འདུའི་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་ཁག་ནན་གྱིས་དོན་འཁྱོལ་ཐུབ་དགོས།

  ཡུས་ཧྲུའུ་ཁུལ་ཏོག་གསར་གློ་ཚད་རིམས་བབ་འགོག་སྡོམ་དང་ཐག་གཅོད་ལས་དོན་བཀོད་འདོམས་པུའུ།

2021ལོའི་ཟླ1ཚེས13ཉིན།

相关新闻↓
    [ 返回首页 ] [ 打印 ] [ 进入青新论坛 ] [ 关闭窗口 ]
   
 
?槆c
  友情链接
玉树州政府网  玉树党建网  青海新闻网  青海省政府网  青海羚网  中国藏族网通  中国西藏网  藏人文化网  新华网青海频道
 
主办:中共玉树州委宣传部 技术支持:青海新闻网
  违法和不良信息举报电话:0976-8818752